거짓말쟁이

죽음은 인간이 마주할 수밖에 없는 숙명이자 철학적 화두입니다. 수많은 문화와 종교에서는 죽음 이후의 세계와 관련된 신화와 상징을 만들어왔습니다. 그 중에서도 염라대왕은 동아시아를 비롯한 여러 지역에서 죽음과 내세를 관장하는 중요한 존재로 여겨져 왔습니다.

염라대왕의 기원은 인도 고대 종교인 힌두교로 거슬러 올라갑니다. 염라대왕은 '야마(Yama)'라고도 불리는데, 이는 인류 최초의 인간이자 최초의 죽음을 맞이한 자라고 전해집니다.  야마는 여동생 야미와 결혼하여 인류의 시조가 되었다고 합니다. 그리고 첫 번째로 죽음을 맞이한 인간이 되어, 이후 내세의 왕이 되었다는 것입니다.

초기에 야마는 선행을 쌓은 이들이 가는 낙원의 세계를 다스리는 존재로 여겨졌습니다. 하지만 시대가 흐르면서 죽은 자들의 세계에 대한 인식이 부정적으로 바뀌었고, 야마의 나라도 지옥으로 인식되기 시작했습니다. 이에 따라 야마 역시 저승의 왕이자 죽은 자들을 심판하는 재판관의 이미지로 변화했습니다. 이러한 변천 과정을 거쳐 야마는 '염라대왕'이라는 이름으로 동아시아권에 알려지게 되었습니다.

세계적으로도 지옥의 왕들이 있는데요.

그리스 신화에서는 하데스가 저승의 세계를 다스립니니다. 하데스는 지하 세계의 황제이자 사후 세계로의 관문을 지키는 신입니다. 그는 무자비하고 엄격한 이미지를 가지고 있습니다.

이집트 신화에는 아누비스라는 신이 있습니다. 아누비스는 시체를 보존하고 무덤을 지키는 역할을 했으며, 사후 세계의 재판관으로 여겨졌습니다. 개 머리를 한 신이라는 점이 특징입니다.

메소포타미아 신화에는 에레시키갈이라는 저승의 여신이 등장합니다. 그녀는 지옥이라 불리는 언더월드를 지배하고, 죽음의 여신으로 알려져 있습니다. 무자비하고 냉혹한 성격으로 묘사됩니다.


이들에 비해 동아시아권에서 염라대왕은 상당히 친근한 이미지로 자리잡고 있습니다. 공정한 심판자이자 때론 해학적인 모습으로 그려지기도 합니다. 드래곤볼에서도 초반에 염라대왕이 아저씨 같은 친근한 캐릭터로 등장한 바 있습니다.

최근 몇 년간 대중문화에서도 염라대왕이 자주 등장하고 있습니다. 영화 '신과 함께'에서 배우 이정재가 연기한 염라대왕은 많은 사랑을 받았습니다. 또한 웹툰과 드라마에서도 염라대왕을 등장시켜 새로운 해석을 보여주고 있습니다.

염라대왕은 근본적으로 삶과 죽음을 주재하는 상징적 존재입니다. 그는 인간의 생전 행위를 심판하고 내세로의 관문을 열어주는 절대적 권능을 지녔습니다. 따라서 생로병사의 순환을 관장하는 신성한 존재로 여겨졌습니다.염라대왕의 이미지와 역할에는 인도 고유의 윤회사상이 반영되어 있습니다. 선행을 쌓으면 낙원에 가고, 악행을 저지르면 지옥에 간다는 관념은 업과 윤회에 대한 믿음에서 비롯된 것입니다.

동아시아권에서 염라대왕은 공정성과 엄정한 자세로 죽은 자를 재판하고 심판하는 정의로운 존재로 그려집니다. 이는 사후 세계에 대한 믿음과 정의에 대한 인간의 소망이 반영된 것입니다.

염라대왕은 삶과 죽음의 경계에서 내세를 주재하는 신화 속 존재입니다. 그의 기원은 인도 고대 신화에서 찾을 수 있으며, 시대와 문화에 따라 그 이미지와 역할이 달라졌습니다. 여러 문화권에서는 각기 다른 이름과 모습의 저승 관리자 신화를 만들어냈지만, 그 바탕에는 인간 본연의 죽음에 대한 두려움과 호기심, 그리고 사후 세계에 대한 궁금증이 자리잡고 있습니다. 

염라대왕은 현재에도 대중문화 속에서 재해석되고 있습니다. 그의 모습을 통해 우리는 삶과 죽음의 의미, 윤리와 도덕에 대해 끊임없이 성찰하게 됩니다. 결국 염라대왕 신화는 인간의 정신세계와 가치관을 드러내는 중요한 창구인 셈입니다. 그의 존재는 앞으로도 오랫동안 우리 곁을 지키며 많은 이야기를 남길 것입니다.

피그말리온은 고대 그리스 신화에 등장하는 키프로스 섬의 조각가이자 왕으로, 자신이 만든 조각상에 사랑에 빠지게 되는 이야기를 통해 예술가의 창작 열정과 이상향에 대한 은유로 해석됩니다. 오비디우스의 변신 이야기에서 비롯된 이 신화는 수많은 문학 및 예술 작품의 영감이 되었으며, 특히 버나드 쇼의 동명 희곡과 이를 원작으로 한 뮤지컬 '마이 페어 레이디'로 대중에게 널리 알려졌습니다.

피그말리온 신화는 기원전 1세기 로마 시인 오비디우스의 대서사시 변신 이야기에 등장합니다. 오비디우스는 키프로스 섬의 왕이자 조각가인 피그말리온에 대해 다음과 같이 묘사하고 있습니다.

" 피그말리온은 당시 키프로스 섬 여인들의 방탕한 삶에 실망하여 여성을 멀리하게 된다. 그는 결혼을 거부하고 조각에만 전념하며, 마침내 여신상을 본뜬 완벽한 상아 여인상을 만들어낸다. 이 조각상은 너무나 생기 있고 아름다워 보는 이로 하여금 살아 있는 것 같은 착각을 일으켰다.

피그말리온은 점차 자신의 작품에 빠져들게 되고, 마치 진짜 여인을 사랑하듯 그 조각상을 가까이하게 된다. 그는 조각상에 입맞춤을 하고 선물을 주었으며, 심지어 그것을 아내라고 불렀다고 한다.

마침내 피그말리온은 아프로디테 여신께 제단에서 기도를 올리며, 자신의 상아 조각상과 닮은 진짜 여인을 아내로 삼고 싶다는 소원을 빌었다. 아프로디테는 그의 순수한 사랑을 감동받아 그 소원을 들어주었고, 놀라운 기적이 일어나 조각상이 살아나 그의 아내가 되었다는 것이다. "

피그말리온 신화는 요즘 시대에도 여전히 많은 영감을 주고 있습니다. 최첨단 기술과 결합된 현대판 피그말리온 이야기도 등장하고 있는데, 인공지능 로봇이나 가상 인간에 사랑에 빠지는 내용을 다루죠. 

한편, 요즘은 피그말리온 신화도 페미니즘 비판의 대상이 되기도 합니다. 피그말리온이 여성을 인형처럼 취급한다는 점, 그리고 만들어진 여성상이 남성 중심적 가치관의 산물이라는 비판이죠.

하지만 대부분의 현대적 해석은 피그말리온의 창조 행위 자체가 가진 상징성에 주목하고 있습니다. 예술가의 이상향과 창작 열정을 표현한 것이 요즘 시대에도 공감대를 형성하고 있고, 우리나라의 자기개발서들을 보면 이 피그말리온 신화 이야기를 피그말리온 효과라 하며 칭찬은 고래도 춤춘다. 사람을 바꾼다는 식으로 풀이들을 많이 하고 있기도 하니까요. 

시대를 초월한 이야기 자체의 매력도 있으며 생각할 거리도 주는 이야기입니다.